2011년부터 관심이 높아지기 시작한 ‘혐오’는 2020년 현재 하나의 사회적 키워드가 됐다. 특히 최근에는 트랜스젠더혐오가 부각되고 있다. 한 여성의 숙명여대 입학 포기 과정에서 트랜스젠더를 둘러싼 사회적 갈등이 발생했고, 이는 여성과 페미니즘에 대한 더 많은 생각이 필요하다는 것을 보여줬다. 이 글은 이런 맥락에서 여성혐오와 트랜스젠더혐오를 중심으로 혐오의 구조와 정치경제에 관해 이야기하고자 한다. 이 이야기를 통해 페미니즘 경제와 혐오의 관계, 그리고 여성운동과 페미니즘운동이 혐오의 가해자가 되지 않는 길을 생각해 보고자 한다. 또한 혐오의 구조를 만드는 사회체제에 대한 공동의 싸움과 성적 투쟁의 방식을 이야기해 보고자 한다.

혐오는 사회적, 정치적 효과가 있는 감정이면서 동시에 경제적 효과가 있는 감정이다. 공기처럼 존재하다가 어떤 계기로 사회적으로 부상하는 혐오는 감정이면서 동시에 감정구조다. 이런 혐오의 성격을 ‘혐오의 정치경제’라는 말로 접근해 보자. 혐오가 정치경제 체계 속에 있다는 말은 구조적인 성격을 띤다는 말이다. 혐오는 그 자체의 연결 구조를 갖는다. 혐오는 차별과 배제로, 때로는 폭력과 살해로, 때로는 착취와 수탈로 이어진다. 혐오는 차별-배제-폭력-살해-착취라는 고리를 형성한다. 이 고리 중 일부가 나타나기도 하고 전체가 드러나는 경우도 있다. 사회적 소수자가 혐오의 대상으로 부상하기 쉬운 것도 혐오가 구조적으로 움직이기 때문이다. 이미 존재하는 사회적 편견과 낙인이 전면화 돼 드러날 수 있다.

가부장적 사회는 역사적으로 다양한 혐오를 내장해 왔다. 그 중 강력한 혐오는 ‘여성혐오’다. 지금까지 가부장체제는 여성을 ‘제2의 성’으로 간주해 차별하고 배제해 왔다. 그리고 이 차별과 배제는 여전히 현재진행형이다. 여성혐오는 사회-정치-경제-문화적 여성 배제를 낳고, 여성에 대한 폭력을 낳고, 때로는 살해의 형태로 나타난다. 강남역 ‘여성 살해’는 페미니즘의 목소리가 커지면서 그동안 가려진 여성의 죽음을 ‘여성 살해’로 명명하게 된 사건이었다. 여성들은 가부장체제에서 소리 없이 죽임을 당했고, 혐오-차별-배제-폭력-살해-착취의 연결 구조를 경험해 왔다.

3월 8일이 세계여성의 날이듯, 11월 20일은 트랜스젠더 추모의 날이다. 트랜스젠더에 대한 혐오 폭력으로 목숨을 잃은 이들을 기리는 날이다. 여성혐오처럼 트랜스젠더혐오도 가부장적 차별-배제-폭력-살해-착취의 구조를 갖는다. 여성혐오가 그렇듯 트랜스젠더혐오도 차별과 배제를 넘어 폭력과 살해로 이어질 수 있다. 원하는 대학의 입학을 포기하게 된 경우도 혐오·배제의 성격을 띤다. 그리고 최근 성전환 수술 후 트랜스젠더임을 밝히고 여군 복무를 원한 변 하사가 자신의 직장인 군대를 떠나 전역해야만 하는 상황, 즉 그에 대한 ‘강제 해고’는 트랜스젠더혐오와 맞닿아 있다.

이 추방은 정치경제적인 배제의 성격을 띤다. 우리 사회는 이 사건을 두고 국가가 노동자를 해고한 경우라고 보지 않는다. 여성들이 그래왔듯 정치경제적인 배제를 경험하는 트랜스젠더들은 노동시장에서 취약할 수밖에 없다. 이 취약성은 보이는 착취가 아니라 보이지 않는 착취로 이어질 가능성이 크다. 한국 사회는 공적인 공간 어디에서든 주민등록증을 요구한다. 주민등록증의 번호와 자신의 정체성이 일치하지 않는 경우를 대면한 트랜스젠더들은 노동시장에서의 착취가 용이한 상태에 처한다. 여성과 트랜스젠더 혐오-배제에는 가부장적 남/여 성별이분법이 깔려 있다.

최근 여성과 트랜스젠더를 둘러싼 갈등은 가부장적 국가와의 갈등 양상이 아닌, 여성과 페미니스트들 사이의 갈등으로 전개되고 있다. 이 같은 점에서 페미니즘과 페미니즘운동 그리고 여성운동을 돌아보아야 할 부분이 생긴다. 이 갈등은 ‘터프’(Transgender Exclusionary Radical Feminism, TERF, 트랜스젠더 배제 래디컬페미니즘)로 통칭하기도 하는 ‘래디컬’을 표방하는 입장에서 확연히 드러난다. 이 입장은 ‘여성 공간 사수’를 위해 ‘퀴어 정치에 대한 페미니즘 반격’을 하겠다는 의사와 자신들의 행사 참여 자격을 ‘래디컬페미니스트’로 두겠다는 의사를 표명한다. ‘트랜스젠더리즘’이 ‘여성 공간을 파괴’한다고 보면서 퀴어 정치를 ‘남성지배전략’의 양상으로 본다. 그리고 트랜스젠더의 의료적 전환에 대해서도 ‘비윤리적’이라고 보고 법적 ‘성별변경’도 근거가 없다는 입장이다. 이 입장에 대해 필자가 짚고 싶은 지점들은 많지만, 지면의 한계로 간단히 언급한다.

페미니즘의 이름으로 트랜스젠더 혐오가 정당화되는 현실은 문제가 있다. 지금까지 페미니즘은 여성운동에 영향을 미치면서 집단적-개별적 여성들이 가부장체제적 혐오 구조에서 해방될 수 있는 정치경제적 방안들을 제시해 왔다. 그리고 이는 현재진행형이다. 여성해방의 방법론으로 다양한 페미니즘적 사고들이 제시됐고, 그 출발점에 래디컬페미니즘이 존재한다. (래디컬페미니즘의 내용과 ‘트랜스젠더 배제 래디컬페미니즘’에 대해서는 다른 지면이 필요하다.) 하지만 페미니즘은 래디컬페미니즘에 머무르지 않고 계속 방법론을 고민하면서 퀴어운동, 트랜스젠더운동과의 접점을 찾으면서 퀴어페미니즘, 트랜스젠더페미니즘까지 페미니즘의 영역으로 연결했다. 그 이유는 여성해방이 기존의 ‘여성’을 넘어서야하기 때문이었다. 또한 기존의 ‘여성’을 함께 변해가야 할 주체로 고려했기 때문이며, 여성해방은 가부장체제라는 구조적 모순을 해결해야 가능한 것으로 생각했기 때문이다. 구조적 모순을 해결하기 위한 동지들은 ‘여성’만이 아닌 여성을 포함한 다양한 페미니스트, 그리고 페미니즘 사상을 고민하는 사람들이라는 생각 때문이다. 여성운동과 페미니즘운동은 기존의 혐오에 힘을 실을 것이 아니라 혐오를 타파해나가는 데 힘을 싣는 운동이어야 할 것이다. 혐오의 정치경제적 구조를 바꾸기 위해 포괄적 차별금지법 제정, 그리고 그것을 넘어 새로운 패러다임에 입각한 구조변혁을 고민하는 것이 페미니즘운동이라고 필자는 생각한다.

그리고 트랜스젠더를 여성 공간의 침해자로 보는 시선이 갖는 문제는 여성운동이 타파하고자 한 가부장제 혹은 가부장체제를 무엇으로 보는지와 관련이 있다. 지면상 짧게 이야기하자면 가부장체제의 성체계는 남성중심체계이면서 동시에 이성애중심체계다. 이 체계는 성별이분법을 토대로 남성과 여성 사이의 위계를 만들고, 이 위계는 이성애적 관계만을 정상적이라 여기는 구조를 통해 유지돼 왔다. 퀴어와 트랜스젠더의 정치는 이 ‘정상성’에 도전하면서 고정된 성별이분법과 이성애중심성을 비판하고, 타고난 것으로 여겨지는 ‘남성’과 ‘여성’의 성별화와 이성애적 성적지향 자체에 도전해 왔다. 이런 점에서 여성과 트랜스젠더 혐오구조를 형성해 온 가부장체제에 맞선 싸움은 ‘여성’과 ‘트랜스젠더’의 공동 싸움일 수밖에 없다. 현재 성적 혐오를 생산하는 남성-이성애-자본 중심 가부장체제에 대한 ‘성투쟁’은 한국에서 그리고 지구지역적으로 전면화 되고 있다.